Abstract Some philosophers think that anti-realism about de re neces- sity entails anti-realism about the individuation and identity of objects. In this paper I address one argument for this view, due to Sidelle (2010), according to which the only way in which a de re modal conventionalist can avoid being refuted by a well-known argument based on the contingency of conventions is by also accepting conventionalism about objects. I show that Sidelle’s argument is not successful and, in this way, I also show that the combination of de re modal anti-realism and realism about ob- jects is at least not threatened from this direction.

Resumen Algunos filósofos piensan que el anti-realismo sobre la necesidad de re implica anti-realismo sobre la individuación e identidad de objetos. En este trabajo me ocupo de un argumento a favor de esta tesis, debido a Sidelle (2010), según el cual la única manera en que un convencionalista modal de re puede evitar ser refutado por un conocido argumento basado en la contingencia de las convenciones es aceptando también un convencionalismo sobre objetos. Muestro que el argumento de Sidelle no es exitoso y, de esta manera, muestro que la combinación de anti-realismo modal de re y realismo sobre objetos no se ve amenazada, al menos, por esta vía.

Resumen Hacia el final del Protágoras, Sócrates y Protágoras disputan sobre si la valentía y el conocimiento (o sabiduría) son lo mismo. El primer argumento que Sócrates emplea para mostrarlo, y la respuesta de Protágoras, han sido objeto de mucha discusión y desacuerdo entre los especialistas (349e1-351b2). Me parece que ninguna de las interpretaciones disponibles de este debate es completamente satisfactoria, pues éstas tienden a favorecer exclusivamente a Sócrates o a Protágoras. En este trabajo presento una interpretación nueva, más equilibrada y completa, según la cual, tanto el argumento de Sócrates como la respuesta de Protágoras son razonables y válidos en el contexto del diálogo, y ambos consiguen, hasta cierto punto, su objetivo.

Abstract Towards the end of Plato’s Protagoras, Socrates and Protagoras argue about whether courage and knowledge (or wisdom) are the same. The first argument that Socrates employs to show this, and Protagoras’ response, have been subject to much discussion and disagreement among scholars (349e1-351b2). I think that no available interpretation of this debate is fully satisfactory, for they tend to favor exclusively either Socrates or Protagoras. In this paper I offer a new, more balanced and complete, interpretation, according to which, both Socrates’ argument and Protagoras’ response are reasonable and valid in the context of the dialogue, and both achieve, to some extent, their own goal.

Abstract: Protagoras’ discourse on the good in the Protagoras (334a3-c6) has not been correctly interpreted. In general, it is assumed that the sophist presents there a sort of relativism about the good, which does not receive any response by Socrates. In this paper I defend a different interpretation, according to which, the philosophical position that Protagoras introduces in the speech is a pluralist position. Moreover, I hold that Socrates does respond to the speech. This response is in Socrates’ development of a hedonist thesis, which is subsequently accepted by Protagoras. Indeed, this sort of hedonism is a monism about the good and, therefore, is inconsistent with the previous Protagorean pluralist position. The moral of this exchange is, then, that the sophist does not know what the good is, the goal of education, for he is led to an inconsistent position about it.

Resumen: El discurso de Protágoras sobre el bien en el Protágoras (334a3-c6) no ha sido correctamente interpretado. Generalmente se asume que el sofista expone en éste un tipo de relativismo sobre el bien, el cual aparentemente no recibe una respuesta por parte de Sócrates. En este trabajo defiendo una interpretación distinta, según la cual, la posición filosófica que Protágoras expone en dicho discurso es una posición pluralista. Asimismo, sostengo que Sócrates sí responde al discurso. Esta respuesta se encuentra en la elaboración que Sócrates hace de una tesis hedonista, la cual Protágoras termina aceptando. En efecto, dicho hedonismo es un monismo sobre el bien y, por tanto, es inconsistente con la posición pluralista protagórica previa. La moraleja de este intercambio es, entonces, que el sofista de no sabe lo que es el bien, el fin de la educación, pues es llevado a una posición inconsistente sobre el mismo.

Resumen En Metafísica M.2 Aristóteles desarrolla diversas objeciones en contra de la introducción platónica de objetos matemáticos como substancias no-sensibles, separadas de las sensibles. Su primera objeción es de carácter doble. En primer lugar, Aristóteles argumenta que la postulación de objetos geométricos separados produce una acumulación absurda. En segundo lugar, sugiere que este argumento geométrico se puede extender al caso de las unidades y los números. En este trabajo me ocupo de explicar esta extensión aritmética. Los especialistas han interpretado esta extensión de una manera que denomino “maximalista”. Aquí defiendo una interpretación distinta, “minimalista”.

Abstract In Metaphysics M.2 Aristotle develops several objections against the Platonist introduction of mathematical objects as non-sensible substances, separate from sensibles. His first objection has a two-fold nature. Firstly, Aristotle argues that positing separate geometrical objects produces an absurd accumulation. Secondly, he suggests that this geometrical argument can be extended to the case of units and numbers. In this paper I explain this arithmetical extension. Scholars have interpreted this extension in, what I call, a ‘maximalist’ way. Here I defend a different, ‘minimalist’, interpretation.

Abstract: Quine has promoted a form of scepticism about de re modality judgements that calls into question their theoretical and practical role and suggests, on this basis, their elimination. Wiggins, on his part, has argued that our ordinary judgements of individuation of objects commit us to a certain form of essentialism (to making certain judgements of de re modality). If Wiggins were right, we would have a potential answer to Quinean scepticism about function. However, in this paper I argue that Wiggins' proposal cannot provide a satisfactory response to Quinean scepticism, for it presupposes what is under question: commitment to essentialism follows only after the previous adoption of certain judgements of de re modality, whose role is precisely sub judice. In addition, I argue that the same conclusion can be derived from consideration of some other contemporary theories of individuation that are similar to Wiggins'.

Resumen: Quine ha promovido una forma de escepticismo sobre los juicios de modalidad de re que cuestiona su función (práctica y teórica) y sugiere, en consecuencia, su eliminación. Wiggins, por su parte, ha argumentado que nuestros juicios ordinarios de individuación de objetos nos comprometen con un cierto esencialismo, con la aceptación de ciertos juicios de modalidad de re. Si Wiggins tuviera razón, tendríamos una respuesta potencial al escepticismo quineano de la función. Sin embargo, en este trabajo argumento que la propuesta de Wiggins es incapaz de proporcionar una respuesta satisfactoria al escepticismo quineano, pues presupone aquello mismo que está en cuestión: los compromisos esencialistas se siguen sólo de la adopción previa de otros juicios de modalidad de re cuya función está precisamente en entredicho. Asimismo, argumento que esta misma conclusión puede extraerse de la consideración de algunas otras teorías contemporáneas de la individuación, similares a la de Wiggins.

Aristóteles parece negar el estatuto ontológico de los artefactos que no serían sustancias. Se analizan los textos básicos al respecto y sus principales interpretaciones. Se discute la opinión de R. Katayama, para mostrar que acierta en remarcar la importancia de la separabilidad de los compuestos, pero se equivoca en la noción de separación. Se sostiene que las formas no son separables de sus compuestos tanto naturales como artefactos, pero los primeros poseen un tipo de separación de otras formas o especies que no poseen los segundos y, por ello, son substancias.

Aristotle seems to deny the ontological status of artifacts which are not substances. In this paper I discuss the basic regarding this topic and its main intepretations. I discuss R. Katayama's opinion to show that he is right to underline the importance of the trait of separation, but he is wrong regarding the the notion of separation. My thesis is that neither the forms of natural things nor those of artifacts are separable from the composites, but the former possess a different kind of separation from other forms or species, which the latter do not possess. Hence, the former are substances.

In this paper I examine Silvana Gabriela Di Camillo's recent book (2012) on Aristotle's criticisms of Plato's theory of Ideas. Di Camillo's book is a very serious work that I highly recommend. Nevertheless, I consider that four of the main theses that the author defends face several difficulties and my aim here is to offer detailed arguments against them: (1) the interpretation of the distinction between more and less accurate arguments of the treatise On Ideas; (2) the thesis that separation is the essential target of Aristotle's criticisms against Plato's Ideas; (3) the interpretation of the options available to Plato to reply to the third man argument; and (4) the thesis that the separation of Ideas should be understood as homonymy.

En este trabajo realizo un examen crítico del reciente libro de Silvana Gabriela Di Camillo (2012) sobre la crítica de Aristóteles a la teoría platónica de las Ideas. El libro de Di Camillo es un trabajo muy serio cuya lectura recomiendo ampliamente. Sin embargo, considero que cuatro de las principales tesis que la autora defiende tienen varias dificultades y mi objetivo aquí es presentar argumentos detallados en contra de ellas: (1) la interpretación de la distinción entre argumentos más y menos rigurosos del tratado Sobre las Ideas; (2) la tesis de que la separación es el blanco esencial de las críticas aristotélicas a las Ideas; (3) la interpretación de las opciones que Platón tiene para responder al argumento del tercer hombre, y (4) la tesis de que la separación de las Ideas debe entenderse como homonimia.

In this paper I examine Crispin Wright's modal anti-realism as based on the availability of a certain attitude of Caution towards judgements of necessity. I think that Wright's account should be attractive in several ways for modal theorists with an anti-realist bend. However, the attitude of Caution to which it appeals has attracted some controversy. Wright himself has later come to doubt whether Caution is ultimately coherent. Here I first address Wright's worries concerning the coherence of Caution and show that they are unfounded. But then I argue that although the attitude of Caution is coherent, it cannot provide a suitable basis for a non-eliminativist account of necessity. I offer two different objections against Caution. (1) I argue that Wright's appeal to Caution, if successful, would show not only that modal judgement is non-objective but also that it is dispensable. Thus, I claim that appeal to Caution would seem to serve more as a threat against a non-eliminativist account of necessity, rather than as a potential adequate basis for it. However, (2) I argue that Wright's appeal to Caution is unsuccessful, for there is no genuine Caution: Caution is a mere verbal attitude.

In this paper I examine McFetridge's (1990) argument for the necessity of the belief in necessity. The argument purports to establish a fatal dilemma for the modal "nihilist", he who does not believe that at least some proposition is necessary. My main aim is to show that the dilemma that McFetridge's argument poses is not sound, since it has an important limitation, concerning specifically its second horn, which is the more interesting. The second horn poses a kind of transcendental argument: it is necessary to believe in necessity if we are going to be able to reason from counterfactual suppositions. Nevertheless, this argument assumes that counterfactual supposition is an essential activity in our lives, which signals, I claim, a central point around which the modal nihilist would try to reassert her position. Thus, I purport to show that the second horn of McFetridge's argument reveals that the focus of the debate between modal believers and nihilists should move properly from the question about the role of belief in necessity to the question about the role of counterfactual supposition.

En este trabajo examino el argumento de McFetridge (1990) a favor de la necesidad de la creencia en la necesidad. El argumento pretende establecer un dilema fatal para el "nihilista" modal, aquel que no cree que al menos alguna proposición es necesaria. Mi objetivo principal es mostrar que el dilema que presenta el argumento de McFetridge no es sólido, pues tiene una limitación muy importante con respecto al segundo de sus cuernos, el cual es el más interesante. El segundo cuerno del dilema plantea una especie de argumento trascendental: es necesario creer en la necesidad si es que vamos a ser capaces de razonar confiablemente bajo suposiciones contrafácticas. Sin embargo, este argumento asume que la suposición contrafáctica es una actividad esencial en nuestras vidas, lo cual señala, sostengo, un punto central alrededor del cual el nihilista modal intentaría reafirmar su posición. Así, pretendo mostrar que el segundo cuerno del dilema de McFetridge revela que el quid de la discusión entre creyentes y nihilistas modales debe moverse propiamente de la cuestión del rol de la creencia en la necesidad a la cuestión del rol de la suposición contrafáctica.

Book I of Plato's Republic differs notably in style and philosophical strategy from books II-X. In this paper I explain why there is such a difference. I defend a novel version of a well-known thesis: that the main role of Republic I is to criticize Socrates. My interpretation is novel in two respects: (a) I emphasize that the critique is directed exclusively to Socrates' philosophical method (the elenchus) and not to some specific Socratic doctrine, and (b) I claim that Republic I shows that the elenchus may fail in two different ways: by failure of the elenchus' preferred dialectical weapon (the techne analogy, Cleitophon) and by failure of one of the conditions of possibility of the dialogue (basic agreement about values and virtues, Thrasymachus).

El libro I de la República de Platón difiere notablemente en estilo y estrategia filosófica de los libros siguientes. En este artículo explico la razón de esta diferencia. Defiendo una versión novedosa de una tesis ya familiar: que el rol principal de República I es criticar a Sócrates. La novedad consiste en dos aspectos: (a) Enfatizo que la crítica está dirigida exclusivamente al método filosófico socrático (el elenchos) y no a alguna doctrina específica socrática, y (b) sostengo que República I muestra que el elenchos puede fallar por dos razones principales muy distintas: por falla del arma refutatoria preferida del elenchos (la analogía de la techne, Clitofonte) y por falla de una condición de posibilidad del diálogo (acuerdo básico sobre los valores y las virtudes, Trasímaco).

In this paper I examine Quine's sceptical treatment of propositional (de dicto) and non-propositional (de re) necessity through his theory of three grades of modal involvement. I argue that, although it has various valuable features, it suffers from some serious limitations that make it unsatisfactory; specifically, (i) it cannot offer a suitable basis for a non-eliminativist account of propositional necessity, given the very marginal role he assigns to this notion in our theoretical and practical lives, and (ii) it cannot provide an explanation of a posteriori necessity. In view of this I try to motivate a modal non-cognitivist account (an anti-realist account that aims to provide an explanation of our modalizing based only on modest and mundane resources) as, potentially, the best response to Quine's sceptical treatment, this for two reasons: because it respects important Quinean concerns and desiderata and it can remediate the limitations that affect Quine's account of necessity.

En este artículo examino el tratamiento escéptico que Quine hace de la necesidad proposicional (de dicto) y no-proposicional (de re) a través de su teoría de tres grados de compromiso modal. Argumento que, a pesar de poseer diversos aspectos valiosos, sufre de varias limitaciones importantes que lo hacen insatisfactorio; en específico, (i) no puede ofrecer una base adecuada para una explicación no-eliminativista de la necesidad proposicional, dado el papel bastante marginal que le asigna a esta noción en nuestras vidas práctica y teórica, y (ii) no puede proporcionar una explicación de la necesidad a posteriori. En vista de esto, intento motivar una teoría no-cognitivista modal (una teoría anti-realista que pretende proporcionar una explicación de nuestro modalizar basada sólo en recursos modestos y mundanos) como, potencialmente, la mejor respuesta al tratamiento escéptico quineano, esto por dos razones: porque respeta importantes consideraciones y criterios quineanos, pero es capaz de remediar las limitaciones que aquejan a la explicación quineana de la necesidad.

In Metaphysics A.9 Aristotle classifies as "less accurate" three of the platonic arguments for Ideas surveyed in his treatise On Ideas (Peri ideōn). The standard interpretation of the Peri ideōn claims that these arguments are less accurate because they are only valid to postulate Aristotelian universals, but not to postulate Ideas. In this paper I intend to call into question this interpretation with respect to one of these arguments: the one over many argument. I claim that this argument, although not valid to postulate Ideas, it is not valid either to postulate Aristotelian universals. This argument is valid only for a conclusion that is neutral between Platonism and Aristotelianism about universals: that there are other entities apart from the particulars.

En Metafísica A.9 Aristóteles clasifica como "menos rigurosos" a tres de los argumentos platónicos a favor de las Ideas examinados en su tratado Sobre las Ideas (Peri ideōn). La interpretación estándar del Peri ideōn sostiene que estos argumentos son menos rigurosos porque sólo son válidos para postular universales aristotélicos, pero no para postular Ideas. En este trabajo me propongo poner en cuestión esta interpretación con respecto a uno de estos argumentos: el argumento de lo uno sobre muchos. Sostengo que este argumento, si bien no es válido para postular Ideas, tampoco lo es para postular universales aristotélicos. Éste es válido sólo para afirmar una conclusión neutral entre platonismo y aristotelismo sobre universales: que hay entidades distintas de las cosas particulares.

There are five platonic arguments for the existence of Ideas in Aristotle's treatise On Ideas <img border=0 src="../../../../../img/revistas/dianoia/v53n60/a3s01.jpg">According to Metaphysics A 9 two of these arguments are "more accurate" than the others. The standard interpretation of this distinction claims that the "more accurate" arguments are valid to conclude the existence of Ideas while the "less accurate" ones are not. In this paper I call into question this interpretation, for I offer a new interpretation of one of the "less accurate" arguments, the object of thought argument, according to which this is valid to conclude the existence of Ideas.

En el tratado aristotélico Sobre las Ideas <img border=0 src="../../../../../img/revistas/dianoia/v53n60/a3s0.jpg">hay cinco argumentos platónicos a favor de la existencia de Ideas. Según Metafísica A 9, dos de estos argumentos son "más rigurosos" que los otros. La interpretación estándar de esta distinción sostiene que los argumentos "más rigurosos" son válidos para postular Ideas, mientras que los "menos rigurosos" no lo son. En este trabajo cuestiono esta interpretación, pues ofrezco una nueva interpretación de uno de los argumentos "menos rigurosos", el argumento del objeto del pensamiento, según la cual éste es válido para postular Ideas.